Sur le travail missionnaire effectué au XVIe siècle au Mexique, il existe, comme nous le savons tous, une vaste bibliographie. Cependant, cette immense collection, malgré le haut niveau d'érudition et la véritable inspiration évangélique qui caractérisent la plupart des œuvres, souffre d'une limitation qu'il aurait difficilement été possible d'éviter: elles sont écrites par les missionnaires eux-mêmes.
En vain chercherions-nous en eux la version des millions d'indigènes mexicains qui ont fait l'objet de cette gigantesque campagne de christianisation. Par conséquent, toute reconstruction de la «reconquête spirituelle», basée sur les sources disponibles, sera toujours un compte rendu partiel, y compris cette esquisse. Comment les premières générations de missionnaires ont-elles perçu leur propre performance? Quels sont les motifs qui, selon eux, les ont inspirés et guidés? La réponse se trouve dans les traités et opinions qu'ils ont rédigés tout au long du XVIe siècle et sur tout le territoire de l'actuelle République mexicaine. À partir d'elles, plusieurs études interprétatives précieuses ont été réalisées au XXe siècle, parmi lesquelles se distinguent les œuvres de Robert Ricard (première édition en 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) et Christien Duvergier (1993).
Grâce à cette abondante littérature, des personnages tels que Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga et d'autres, ne sont pas inconnus de la majorité des Mexicains lus. Pour cette raison, j'ai pris la décision de présenter deux des nombreux personnages dont la vie et l'œuvre ont été laissées dans l'ombre, mais qui valent la peine d'être sauvées de l'oubli: le moine augustin Guillermo de Santa María et le moine dominicain Pedro Lorenzo de la Nada. Cependant, avant d'en parler, il convient de résumer les principaux axes de cette entreprise très particulière qu'est l'évangélisation au XVIe siècle.
Un premier point sur lequel tous les missionnaires étaient d'accord était la nécessité de «… déraciner le bosquet des vices avant de planter les arbres des vertus…», comme le disait un catéchisme dominicain. Toute coutume qui ne s'accordait pas avec le christianisme était considérée comme l'ennemie de la foi et, par conséquent, sujette à être détruite. La disparition a été caractérisée par sa rigidité et sa mise en scène publique. Le cas le plus célèbre est peut-être la cérémonie solennelle orchestrée par Mgr Diego de Landa, à Maní Yucatán, le 12 juillet 1562. Là, un grand nombre de coupables du crime d '«idolâtrie» ont été sévèrement punis et un certain nombre encore très fortement. le plus grand des objets sacrés et d'anciens codex jetés au feu d'un immense feu de joie.
Une fois achevée cette première phase de «brûlage sur brûlis» culturel, vint l'instruction des peuples indigènes à la foi chrétienne et à la congrégation à l'espagnol, seul mode de vie considéré par les conquérants comme civilisé. C'était un ensemble de stratégies qu'un missionnaire jésuite de Basse-Californie définirait plus tard comme «l'art des arts». Elle comportait plusieurs étapes, à commencer par la «réduction en ville» des indigènes habitués à vivre dispersés. L'endoctrinement lui-même a été mené à partir d'une vision mystique qui identifiait les missionnaires avec les apôtres et la congrégation indigène avec la communauté chrétienne primitive. Parce que de nombreux adultes étaient réticents à se convertir, l'enseignement se concentrait sur les enfants et les jeunes, car ils étaient comme une «ardoise propre et de la cire molle» sur lesquelles leurs professeurs pouvaient facilement imprimer les idéaux chrétiens.
Il ne faut pas oublier que l'évangélisation ne se limite pas au strictement religieux, mais englobe tous les niveaux de la vie. C'était une véritable œuvre civilisatrice qui avait pour centres d'apprentissage les atriums des églises, pour tous, et les écoles conventuelles, pour des groupes de jeunes soigneusement sélectionnés. Aucune manifestation artisanale ou artistique n'était étrangère à cette gigantesque campagne pédagogique: lettres, musique, chant, théâtre, peinture, sculpture, architecture, agriculture, urbanisation, organisation sociale, commerce, etc. Le résultat a été une transformation culturelle qui n'a pas d'égal dans l'histoire de l'humanité, en raison de la profondeur qu'elle a atteinte et du peu de temps qu'elle a pris.
Il convient de souligner le fait que c'était une église missionnaire, c'est-à-dire pas encore solidement installée et identifiée au système colonial. Les frères n'étaient pas encore devenus prêtres de village et administrateurs de riches domaines. C'était encore des moments de grande mobilité, à la fois spirituellement et physiquement. C'était l'époque du premier concile mexicain où l'esclavage, le travail forcé, l'encomienda, la sale guerre contre les Indiens dits barbares et autres problèmes brûlants du moment étaient remis en question. C'est dans la sphère sociale et culturelle précédemment décrite que se situe la performance des frères de stature singulière, le premier augustinien, l'autre dominicain: Fray Guillermo de Santa María et Fray Pedro Lorenzo de la Nada, dont nous présentons les curriculum vitae.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Originaire de Talavera de la Reina, province de Tolède, Fray Guillermo avait un tempérament extrêmement agité. Il a probablement étudié à l'Université de Salamanque, avant ou après avoir pris l'habit augustinien sous le nom de Fray Francisco Asaldo. Il s'enfuit de son couvent pour s'embarquer pour la Nouvelle-Espagne, où il devait déjà se trouver en 1541, puisqu'il participa à la guerre de Jalisco. Cette année-là, il reprit l'habit, maintenant sous le nom de Guillermo de Talavera. Selon les mots d'un chroniqueur de son ordre «non content d'être venu d'Espagne fugitif, il a également fait une autre évasion de cette province, retournant en Espagne, mais comme Dieu avait déterminé le bon endroit où se trouvait son serviteur, il le conduisit une seconde fois dans ce royaume pour puisse-t-il atteindre la fin heureuse qu'il a eue ».
En effet, de retour au Mexique, vers 1547, il change à nouveau de nom, se faisant désormais appeler Fray Guillermo de Santa María. Il a aussi changé sa vie: d'un mouvement agité et sans but, il a fait le pas définitif vers un ministère de plus de vingt ans dédié à la conversion des Indiens Chichimeca, de la frontière de guerre qui était alors le nord de la province du Michoacán . Résidant au couvent de Huango, il fonda, en 1555, la ville de Pénjamo, où il appliqua pour la première fois quelle serait sa stratégie missionnaire: former des colonies mixtes de paisibles Tarascans et de Chichimecas rebelles. Il a répété le même schéma en fondant la ville de San Francisco dans la vallée du même nom, non loin de la ville de San Felipe, sa nouvelle résidence après Huango. En 1580, il s'éloigna de la frontière de Chichimeca, lorsqu'il fut nommé prieur du couvent de Zirosto dans le Michoacán. Il y mourut probablement en 1585, à temps pour ne pas être témoin de l'échec de son œuvre de pacification en raison du retour des Chichimecas semi-réduits à la vie d'insubordonné qu'ils menaient auparavant.
On se souvient surtout de Fray Guillermo pour un traité écrit en 1574 sur le problème de la légitimité de la guerre que le gouvernement colonial menait contre les Chichimecas. L'estime qu'il avait pour les insoumis a conduit Fray Guillermo à inclure dans ses écrits plusieurs pages consacrées à «leurs coutumes et leur mode de vie afin que, si nous savions mieux, on puisse voir et comprendre la justice de la guerre qui a été et se fait contre eux. », Comme il le dit dans le premier paragraphe de son ouvrage. En effet, notre moine augustin était d'accord en principe avec l'offensive espagnole contre les indiens barbares, mais pas avec la manière dont elle était menée, car elle était très proche de ce que nous appelons aujourd'hui "une sale guerre ».
Voici, à la fin de cette brève présentation, la description qu'il a faite du manque total d'éthique qui caractérisait le comportement des Espagnols dans leurs relations avec les Indiens rebelles du nord: «briser la promesse de paix et de pardon qui leur a été faite le bouche à oreille et qu'ils ont été promis par écrit, violant l'immunité des ambassadeurs qui viennent en paix, ou leur tendant une embuscade, mettant la religion chrétienne comme appât et leur disant de se rassembler dans les villes pour vivre tranquillement et là les captiver, ou leur demander de leur donner les gens et aider contre les autres Indiens et se donner pour arrêter ceux qui viennent pour les aider et les rendre esclaves, tout ce qu'ils ont fait contre les Chichimecas ».
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Au cours des mêmes années, mais à l'extrémité opposée de la Nouvelle-Espagne, aux confins de Tabasco et du Chiapas, un autre missionnaire se consacre également à faire des réductions avec des Indiens insubordonnés sur une frontière de guerre. Fray Pedro Lorenzo, se faisant appeler Out of Nothing, était arrivé d'Espagne vers 1560 en passant par le Guatemala. Après un bref séjour au couvent de Ciudad Real (l'actuel San Cristóbal de Las Casas), il travaille avec certains de ses compagnons dans la province de Los Zendales, une région bordant la jungle du Lacandon, qui était alors le territoire de plusieurs nations mayas insoumises. Chol et Tzeltal parlent. Il montra bientôt des signes d'être un missionnaire exceptionnel. En plus d'être un excellent prédicateur et une «langue» hors du commun (il maîtrisait au moins quatre langues mayas), il montra un talent particulier d'architecte de réductions. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala et Palenque lui doivent leur fondation ou, du moins, ce qui est considéré comme leur structuration définitive.
Tout aussi agité que son collègue Fray Guillermo, il part à la recherche des indiens rebelles d'El Petén Guatemala et d'El Lacandón Chiapaneco, afin de les convaincre d'échanger leur indépendance contre une vie paisible dans une ville coloniale. Il a réussi avec les Pochutlas, les premiers habitants de la vallée d'Ocosingo, mais il a échoué en raison de l'intransigeance des Lacandones et de l'éloignement des colonies d'Itza. Pour des raisons inconnues, il s'est échappé du couvent de Ciudad Real et a disparu dans la jungle en se rendant à Tabasco. Il est possible que sa décision ait à voir avec l'accord que le chapitre provincial des dominicains fit à Cobán, en 1558, en faveur d'une intervention militaire contre les Lacandones qui avaient assassiné plusieurs frères peu de temps auparavant. A partir de ce moment, Fray Pedro fut considéré par ses frères religieux comme "étranger à leur religion" et son nom cessa d'apparaître dans les chroniques de l'ordre.
Recherché par les cours de la Sainte Inquisition et de l'Audiencia du Guatemala, mais protégé par les Indiens Zendale et El Lacandón, Fray Pedro a fait de la ville de Palenque son centre d'opération pastorale. Il a réussi à convaincre Diego de Landa, évêque du Yucatán, de ses bonnes intentions et grâce à ce soutien franciscain, il a pu continuer son travail d'évangélisation, maintenant dans les provinces Tabasco de Los Ríos et Los Zahuatanes, appartenant à la juridiction ecclésiastique du Yucatán. Là encore, elle eut de sérieux problèmes, cette fois avec les autorités civiles, pour leur défense résolue des femmes indigènes contre le travail forcé dans les fermes espagnoles. Son indignation a atteint le point d'excommunier les coupables et d'exiger leur châtiment exemplaire à l'Inquisition, la même institution qui l'avait persécuté quelques années plus tôt.
Telle était l'admiration des Indiens Tzeltal, Chole et Chontal pour sa personne qu'après sa mort en 1580, ils ont commencé à le vénérer comme un saint. À la fin du XVIIIe siècle, le curé de la ville de Yajalón a recueilli la tradition orale qui circulait sur Fray Pedro Lorenzo et composé cinq poèmes qui célèbrent les miracles qui lui sont attribués: avoir fait jaillir une source d'un rocher, le frapper avec son bâton ; avoir célébré la messe dans trois lieux différents en même temps; avoir transformé des pièces de monnaie mal acquises en gouttes de sang entre les mains d'un juge tyran; etc. Lorsqu'en 1840, l'explorateur américain John Lloyd Stephens visita Palenque, il apprit que les Indiens de cette ville continuaient de vénérer la mémoire du Saint-Père et gardaient toujours sa robe comme une relique sacrée. Il a essayé de le voir, mais en raison de la méfiance des Indiens, "je n'ai pas pu les amener à me l'apprendre", écrivait-il un an plus tard dans son célèbre livre Incidents of Travel in Central America, Chiapas and Yucatan.
Guillermo de Santa María et Pedro Lorenzo de la Nada sont deux missionnaires espagnols qui ont consacré le meilleur de leur vie à l'évangélisation des Indiens insoumis qui vivaient à la frontière de la guerre qui, dans les années 1560-1580, limitait l'espace colonisé par les Espagnols. Nord et Sud. Ils ont également essayé de leur donner ce que d'autres missionnaires avaient offert à la population indigène des hauts plateaux mexicains et ce que Vasco de Quiroga appelait «l'aumône du feu et du pain». Le souvenir de son accouchement est digne d'être sauvé pour les Mexicains du XXe siècle. Ainsi soit-il.
