Les peuples mésoaméricains emmènent habituellement leurs dieux sur le champ de bataille. Mais, lorsqu'ils furent vaincus, leurs idoles lourdes et encombrantes étaient entre les mains de l'ennemi, alors ils pensèrent que la colère divine tomberait sur les vaincus.
Les Purépecha ont trouvé la meilleure solution pour transporter leurs divinités. Pour ce peuple, les hommes n'étaient pas les conquérants des territoires, mais les dieux eux-mêmes qui ont combattu les batailles et étendu leur royaume.
Cette tâche épique de leur dieu guerrier Curicaueri était, sûrement, ce qui les a poussés à découvrir un matériau si léger qu'une sculpture de la taille d'un homme ne pouvait peser que six kilos: «Dans la douceur que les sculpteurs faisaient, parce qu'elle était si légère, leurs dieux de cette matière, afin que leurs divinités ne soient pas lourdes et puissent être facilement portées ».
Le matériau, appelé «pâtes du Michoacán» ou «pâte de canne de maïs», en plus de sa légèreté, a permis aux Tarasques de modeler directement leurs sculptures. Cependant, les nouvelles sur la composition de la pâte, ainsi que sur la technique de réalisation des images, sont rares et même déroutantes. Les premiers chroniqueurs de cette province connaissaient à peine ces dieux guerriers; le franciscain Fray Martín de la Coruña les fit brûler en 1525, à peine arrivé à Tzintzuntzan. Le chroniqueur Fray Francisco Mariano de Torres déclare: «Les Indiens ont amené les soldats des idoles qu'ils adoraient aux premières exhortations, et comme ils n'étaient pas tous du même matériau, les combustibles (tels que ceux fabriqués à partir de la canne de maïs) ont été brûlés publiquement, et ceux de pierre, d'or et d'argent, ont été jetés à la vue des Indiens eux-mêmes, au fond de la lagune de Zintzuntzan »(aujourd'hui connue sous le nom de lac Pátzcuaro).
Pour cette raison, les chroniqueurs des XVIe et XVIIe siècles ne pouvaient que témoigner de la rareté du matériau et de ses qualités, plutôt que de la technique elle-même, désormais appliquée à la sculpture chrétienne. Selon La Rea: "Ils prennent la canne et en retirent le cœur et le broyer en une pâte est faite avec une pâte qu'ils appellent tantatzingueni, si excellent qu'ils en font le travail exquis de Cristos de Michoacán."
Nous savons, grâce au Dr Bonafit, que la tatzingueniera est extraite d'une sorte d'orchidée récoltée dans le lac Pátzcuaro pendant les mois de mai et juin, selon le calendrier Purepecha.
Une autre lacune importante est l'ignorance de la qualité impérissable du matériau. Il existe à ce jour, dans tout le Mexique et dans certaines villes espagnoles, un nombre considérable d'images intactes, réalisées aux XVIe et XVIe siècles. La «pérennité» des images en pâte de tiges de maïs n'est pas uniquement due au stuc ou au vernis. Vraisemblablement, les fabricants de la "cañita" ont utilisé des poisons extraits de plantes telles que la fleur de Rus toxicumo laiqacua, afin de préserver leurs sculptures de la teigne et d'autres parasites.
Grâce à l'observation directe de certaines images importantes, comme la Vierge de la Santé, Bonafit a pu montrer que le cadre est fait de cosses de maïs, dans de nombreux cas, selon leur taille et leur teint, fixées sur de petits supports en bois: " Premièrement, ils ont formé un noyau de feuilles de maïs séchées, lui donnant la forme approximative d'un squelette humain. Pour cela, ils ont attaché les feuilles les unes aux autres au moyen de cordes de pita, et dans les parties fines, telles que les doigts et les orteils, ils ont placé des plumes de dinde ».
Sur le cadre, ils ont appliqué la pâte à base de tige de maïs et les bulbes de deltatzingeni. La pâte, initialement de consistance spongieuse et granuleuse, devait prendre une plasticité épaisse et fine, semblable à celle de la terre cuite. Pour protéger et renforcer les parties fragiles, ils ont placé des bandes de tissu de coton sur le cadre avant de distribuer la matière. Plus tard, ils ont recouvert le cadre de papier amate et ont étalé la pâte dessus.
Après le modelage, et la pâte séchée, ils ont appliqué une couche de pâte composée d'argile très fine, titlacalli, comme du stuc, qui a permis l'amélioration et la retouche de l'image. Sur la surface en stuc, ils ont appliqué, au moyen de couleurs de terre, le colorant pour la peau et les cheveux. Enfin vint le polissage à base d'huiles siccatives, comme la noix.
Les artisans Purépecha, en plus d'inventer cette technique, «ont donné au corps du Christ, Notre Seigneur, la représentation la plus vivante que les mortels aient vue», et les missionnaires ont trouvé une application plus appropriée; désormais, «les dieux les plus légers du monde» seraient les images évangélisatrices de la conquête spirituelle du Mexique.
L'imaginaire de la pâte de canne, au service du christianisme, représente l'une des premières fusions artistiques entre l'ancien et le nouveau monde, et l'une des premières manifestations esthétiques de l'art métis. La matière et la technique sculpturale sont des apports indigènes, la technique incarnée, la coloration, les traits du visage et la proportion du corps, sont d'origine européenne.
Vasco de Quiroga, sensible aux valeurs de la culture Purépecha, a promu cet art dans le monde de la Nouvelle-Espagne. À son arrivée à Tzintzuntzan, le Quiroga toujours licencié fut étonné du matériel avec lequel les indigènes fabriquaient, à la demande des frères franciscains, des Christs entiers. Outre sa légèreté, il a été surpris par la plasticité de la matière pour un modelage fin. D'où le surnom de «perfections du Michoacán», qui fait référence aux sculptures en pâte de canne à sucre.
Entre 1538 et 1540, en tant qu'évêque, Quiroga confia la fabrication de la Vierge de la Santé, Dame de la Providence du Michoacán et Reine des Hôpitaux, à l'indigène Juan del Barrio Fuerte, assisté du franciscain Fray Daniel, surnommé "le Italien », célèbre pour ses broderies et ses dessins.
Sa première enceinte était l'ancien hôpital de la Asunción et Santa María de Pátzcuaro; son sanctuaire, la basilique qui porte son nom, où il est encore vénéré avec une grande foi et dévotion.
Quiroga a également fondé l'école de sculpture Pátzcuaro, où pendant près de trois siècles d'innombrables images et crucifix ont été réalisés.
D'après les témoignages des chroniqueurs, Quiroga a également mis en place un atelier d'images de canne à sucre à l'hôpital de Santa Fe de la Laguna. Selon la forme d'organisation sociale très particulière, parmi les villes au bord du lac Pátzcuaro, il est très probable que l'évêque ait assigné à Santa Fe - avec un caractère plus traditionnel - l'un des principaux centres de ce commerce. Don Vasco est parti de deux raisons fondamentales, la proximité de Tzintzuntzan et l'opportunité d'offrir un travail digne aux pauvres dans ses hôpitaux.
Selon les calculs de Don Vasco, l'emplacement de l'atelier offrirait des avantages inestimables à la communauté, puisque l'enseignement de la technique traditionnelle des artisans de Tzintzuntzan, l'orientation artistique des sculpteurs de l'école Pátzcuaro et la facilité d'approvisionnement de la matière première, en particulier eltatzingueni.
Quiroga a également promu à Santa Fe, Mexico, «l'art de l'imaginaire en canne». Lors d'une de ses fréquentes visites à l'hôpital, Motolinía montra un enthousiasme particulier pour les Christs: «Si parfaits, proportionnés et dévots, celui fait de cire, ils ne peuvent pas être plus finis. Et ils sont plus légers et meilleurs que ceux en bois ».
La technique imaginaire de la canne a disparu à la fin du XVIIIe siècle avec l'extinction de l'école Pátzcuaro, mais pas la tradition de ces images de pèlerins.
Les sculptures des siècles derniers sont très éloignées, tant sur le plan technique qu'esthétique, des premières images chrétiennes à base de pâtes du Michoacán. Cette réduction d'un art populaire à l'artisanat est très évidente lors des processions de la Semana Mayor, dans la ville de Pátzcuaro, où plus d'une centaine d'images sont rassemblées année après année, des zones lacustres de Pátzcuaro, Zirahuén et du plateau de Tarascan. .
Christs pour la plupart, au moins la moitié de ces sculptures ont été réalisées avec la technique traditionnelle. Ceux de la cour de la Renaissance appartiennent à la période 1530-1610, appelée Renaissance tardive, et ceux réalisés de cette date jusqu'à la première décennie du XVIIIe siècle peuvent être considérés comme des œuvres du baroque indigène. Au cours des décennies suivantes, l'œuvre sculpturale en pâte de canne s'écarte des influences baroques pour devenir un art véritablement métis.
Parmi les images de pèlerins qui se rencontrent le Vendredi Saint à Pátzcuaro, elles se distinguent par leur réalisme et leur perfection. Le "Saint Christ du Tiers Ordre" du temple de San Francisco, remarquable pour sa dimension naturelle et le mouvement de son corps, ainsi que pour sa polychrome; le «Christ des trois chutes» du temple de la Compagnie, admirable pour le visage douloureux et la tension de ses membres, et le «Seigneur des cañitas ou des affligés» de la Basilique de la Salud, très vénéré par son attitude de tristesse et de miséricorde face aux malheurs humains.
Seigneurs des villages riverains, seigneurs de diverses invocations, seigneurs patrons des temples et des confréries; Christs créoles, métis, indigènes et noirs viennent, comme à l'époque de M. Quiroga, à la procession silencieuse.
