Le sentiment profond de dévotion a poussé les fidèles à faire de longs et fatigants pèlerinages dans les sanctuaires les plus célèbres. On pourrait dire que ce qui donne du caractère au sanctuaire est le culte, et un indicateur, ce sont les processions.
Les pèlerinages se retrouvent à la fois comme une récurrence dans les centres cérémoniels préhispaniques et dans la tradition la plus profonde, spacieuse et chrétienne. La plupart des grands lieux de culte catholique ont supplanté les anciens sanctuaires et nos saints trouvent un grand parallèle avec les fonctions protectrices ou impétratoires des anciennes divinités.
Ainsi, les temples mariaux remplacent ceux de Tonantzin, du Christ et des saints Tezcatlipoca, Tláloc, etc., toute l'histoire de nos cultures préhispaniques ne peut être interprétée sans une immersion absolue dans son sens théogonique. Tout art et création indigène est un chant spirituel sublime.
L'Européen a ventilé son visage avec de nouveaux climats quand, dans l'idéal de la croisade, il a affronté des cultures et des réalités nouvelles. Les croisades étaient des affrontements, mais des inconnues éclaircies dans les doutes des peuples, elles étaient des étreintes vers le nouveau et les fusions de commerce qui dessinaient de nouvelles voies vers l'esprit.
Les routes de toute la chrétienté à Rome sont à l'origine des pèlerinages qui ont concentré le croyant devant la chaire de Pierre. Au Moyen Âge, dans la recherche scolastique des empreintes de pas des apôtres ou des reliques sacrées, des itinéraires s'ouvraient aux pèlerinages du pieux et altruiste Romero à celui qui était contrit de la pénitence de la visite couverte de sac et grillons, les sites marqués pour la contrition. Le Camino de Santiago Apóstol, béni par la Virgen del Pilar, est la Voie Appienne de la spiritualité de marche espagnole et européenne. Le pèlerin se met sur les sentiers de la charité sans autre bagage que le sac, la crosse et la confiance dans le Dieu qui ne laisse pas mourir de faim les oiseaux des champs.
Les pèlerins médiévaux étaient des générateurs de tourisme et de commerce ainsi que des acteurs déterminants dans le cadre des sciences humaines. Au XVIe siècle au Mexique, le zèle médiéval a été médiatisé par la réflexion de la Renaissance et le message fleuri aux dieux ou aux gestionnaires naturels a été réduit au silence à la porte du cuicallio casa del canto.
Le syncrétisme s'est produit sous les formes canalisées de manière inquisitoire vers la redoute de l'atrium. Ce n'est qu'avec le temps que les images sacrées ont acquis leur renommée thaumaturgique et que les gens désespérés et avisés ont tourné leur confiance en une intercession miraculeuse. Les pôles du pouvoir divin se sont fait connaître par des miracles, et l'engagement du gracieux a commencé à porter son ex-voto ou la preuve de la faveur reçue. L'accumulation de ceux-ci a augmenté la ferveur et la récurrence au sanctuaire.
Cependant, le passage du pèlerin n'a pas éveillé au Mexique la solidarité de la population de transit. Comme le pèlerinage n'avait pas l'aspect pénitentiel grave dans notre pays, malgré les excès masochistes de certains, il a amené des esprits aventureux à s'y joindre, lorsqu'ils n'étaient pas couverts de criminels qui, aux soins du pieux pèlerin, ont commis des vols et des abus. Pour le reste, manquant de l'esprit protecteur de la population en transit, le nouveau pèlerin devait financer lui-même son pèlerinage.
Les couvents, habités par deux, trois ou quelques frères, n'ont jamais eu au Mexique la possibilité d'aider les pèlerins et lorsqu'ils se portaient bien, on ne leur offrait que l'accueil du ventorrillo ou construction auriculaire pour donner le toit au paroissien dans les festivités patronales.
L'un des aspects les plus riches de la récurrence est l'expression du folklore à travers les danses et l'élégance de la robe dans ses meilleures manifestations ethniques. Sans doute, le talent transformateur du missionnaire, plus que le manque de perception, comme on l'a dit, profite de l'élan artistique ET de l'impulsion émotionnelle du catéchumène pour le revitaliser. dans le nouveau culte. L'adoration du soleil comme principe de création, la révérence des quatre points cardinaux pour invoquer l'étoile vectorielle en faveur de la fertilité de la terre, est le beau rite de la danse du flyer qui se pratique encore, christianisé, dans des lieux infinis.
L'anachronisme avec chaque mélange de cultures se voit dans les danses des Santiagos, des Douze Pairs de France, des Maures et Chrétiens, des Toréadores, des Negritos, etc. Dans les dialogues, une page du texte peut manquer ainsi qu'une page étrangère. Peut-être que le contenu n'est pas le plus représentatif, mais si la vigueur et la passion pour le rôle joué
Les bougies et les bougies jouent un rôle important dans l'accomplissement du «mandat» et ont une double origine que peut-être la routine a transformée. La lumière est le symbole de Dieu - comme le dit l'Évangile de Saint Jean - et la flamme qui s'est allumée dans nos cœurs brûle de foi et d'espérance devant l'autel de Dieu, c'est-à-dire: «Me voici, je vous remercie, Je t'aime », est le produit de la terre que l'homme a transformé et offre au créateur en substitution des anciens sacrifices.
Chez soi, on entend le site du feu de joie car dans les premières cultures, la famille se rassemblait autour de lui, ce qui donnait lumière et chaleur. En dessous, les morts ont été enterrés et le feu éternel a raté l'amour de la famille, ses traditions et son Dieu.
La générosité, le statut ou la taille de la faveur reçue se traduisent souvent par l'abondance des bougies, de préférence de la cire, car la paraffine n'implique ni l'industrialisation de l'abeille ni son origine fleurie. Pour nos peuples autochtones, la fleur est à l'origine du beau et du sublime. Pour le peuple juif, fondateur du christianisme, l'offrande est faite avec les meilleurs produits de la terre.
