Quand on imagine des couvents, il faut le faire en pensant à un lieu où vivent les religieux, sous les règles dictées par l'Église catholique et celles de l'Institut ou de l'Ordre auquel ils appartiennent. Mais à la fin du XVIe siècle, ces espaces étaient des écoles, des ateliers, des hôpitaux, des fermes, des jardins et bien d'autres choses où l'enseignement et l'apprentissage étaient des réalités qui existaient en harmonie.
Le premier nom que reçut le couvent était "claustrum". Au Moyen Âge, il était connu sous le nom de "clostrum" ou "monasterium". En eux vivaient ceux qui avaient fait des vœux solennels qui ne pouvaient être prononcés que par le Pape.
Apparemment, la vie conventuelle a son origine dans la vie ascétique des laïcs qui, vivant au sein d'une famille, ont choisi de jeûner et de s'habiller sans luxe, et qui plus tard se sont retirés dans les déserts, notamment en Egypte et y ont vécu. dans la chasteté et la pauvreté.
Le mouvement monastique prend de l'ampleur au troisième siècle après Jésus-Christ, peu à peu ils se regroupent autour de grandes figures, comme celle de Saint Antoine. De ses débuts au XIIIe siècle, il n'y avait que trois familles religieuses dans l'Église: celle de San Basilio, celle de San Agustín et celle de San Benito. Après ce siècle, de nombreuses commandes sont apparues qui ont acquis une grande expansion au Moyen Âge, un phénomène auquel la Nouvelle-Espagne n'était pas étrangère au XVIe siècle.
Peu de temps après la défaite de la ville de Tenochtitlan, la Couronne espagnole a vu la nécessité de convertir les peuples vaincus au christianisme. Les Espagnols étaient très clairs sur leur objectif: conquérir les indigènes pour augmenter le nombre de sujets d'Espagne, convaincre aussi les peuples indigènes qu'ils étaient des enfants de Dieu rachetés par Jésus-Christ; les ordres religieux se voient confier une entreprise aussi importante.
Les franciscains, possédant une tradition historique et une physionomie institutionnelle parfaitement définie et consolidée depuis la fin du XVe siècle, ont établi les premières communautés d'évangélisation en 1524 dans quatre centres indigènes de grande importance, situés dans la région centrale du Mexique, s'étendant des années plus tard à le nord et le sud de ladite région, ainsi que le Michoacán, le Yucatán, Zacatecas, Durango et le Nouveau-Mexique.
Après l'ordre franciscain, les prédicateurs de Saint-Domingue sont arrivés en 1526. Les tâches d'évangélisation des dominicains ont commencé systématiquement jusqu'en 1528 et leur travail comprenait un vaste territoire qui comprenait l'état actuel de Tlaxcala, Michoacán, Veracruz, Oaxaca, Chiapas, Yucatán et la région de Tehuantepec.
Enfin, les nouvelles constantes d'Amérique et le travail d'évangélisation des franciscains et des dominicains, conduisirent à l'arrivée de l'ordre de saint Augustin en 1533. Deux maîtres s'établirent formellement par la suite, occupant un vaste territoire dont les régions étaient à cette époque frontières toujours: les régions d'Otomian, Purépecha, Huasteca et Matlatzinca. Les zones sauvages et pauvres au climat extrême étaient le terrain géographique et humain sur lequel cet ordre prêchait.
Au fur et à mesure que l'évangélisation progressait, les diocèses se formèrent: Tlaxcala (1525), Antequera (1535), Chiapas (1539), Guadalajara (1548) et Yucatán (1561). Avec ces juridictions, la pastorale est renforcée et le monde ecclésial de la Nouvelle-Espagne se définit, où le mandat divin: "Prêchez l'Évangile à toute créature", était une devise principale.
Quant au lieu où ils vivaient et effectuaient leurs travaux, l'architecture conventuelle des trois ordres était généralement ajustée à la soi-disant «trace modérée». Ses établissements étaient constitués des espaces et éléments suivants: espaces publics, dédiés au culte et à l'enseignement, comme le temple avec ses différentes sections: choeur, sous-sol, nef, presbytère, autel, sacristie et confessionnal, l'atrium, la chapelle ouverte, les chapelles posas, les croix auriculaires, l'école et l'hôpital. Le privé, composé du couvent et de ses différentes dépendances: cloître, cellules, salles de bains, réfectoire, cuisine, réfrigérateur, caves et entrepôts, salle de profondeur et bibliothèque. En plus il y avait le verger, la citerne et les moulins. Dans tous ces espaces se déroulait la vie quotidienne des frères, qui était soumise à la Règle, qui est le premier mandat qui régit un ordre et vers lequel toutes les consultations possibles sont dirigées et, en plus, les Constitutions, un document qui fait référence étendue à la vie quotidienne du couvent.
Les deux documents contiennent les statuts de la vie en commun, soulignant clairement que la propriété privée n'existe pas, que la prière et la mortification de la chair doivent avant tout s'exercer par le jeûne et la modestie. Ces instruments législatifs indiquent le gouvernement des communautés, les aspects matériels, spirituels et religieux. De plus, chaque couvent était doté d'un cérémonial: manuel sur le comportement quotidien, individuel et collectif, où l'ordre hiérarchique et les fonctions de chaque individu au sein de la communauté religieuse étaient rigoureusement respectés.
Concernant leur foi, les ordres vivaient religieusement dans leurs couvents sous l'autorité de leur Provincial et avec l'exercice quotidien de la prière. Ils étaient obligés de respecter les préceptes de la Règle, les Constitutions, l'office divin et l'obéissance.
Le tuteur était le centre de l'administration disciplinaire. Leur vie quotidienne était soumise à une discipline stricte, sauf pendant les jours saints, comme la Semana Mayor, le premier vendredi de chaque mois et le dimanche, où il était nécessaire que les horaires et les activités varient en raison des célébrations, Eh bien, s'il y avait des processions quotidiennement, pendant ces jours-là, elles se multipliaient. La récitation des heures canoniques, qui sont les différentes parties de l'office que l'Église utilise à différents moments de la journée, réglait la vie conventuelle. Celles-ci devraient toujours être dites en communauté et dans le chœur du temple. Ainsi, à minuit, des matines ont été dites, suivies d'une heure de prière mentale, et à l'aube des prières du matin ont été dites. Puis la célébration de l'Eucharistie a eu lieu et, consécutivement, tout au long de la journée, différents offices se sont poursuivis, pour tous la communauté devait toujours être ensemble, quel que soit le nombre de religieux qui habitaient le couvent, car il pouvait varier entre deux et jusqu'à quarante ou cinquante frères, en fonction non seulement du type de maison, c'est-à-dire de sa hiérarchie et de sa complexité architecturale, mais de sa situation géographique, car tout dépendait du fait qu'il s'agisse d'un couvent majeur ou mineur, d'un presbytère ou une visite.
La vie diurne s'est terminée après les heures dites pleines, environ à huit heures du soir et dès lors le silence devrait être absolu, mais utilisé pour la méditation et l'étude, une partie fondamentale de la vie du couvent, car nous ne devons pas oublier que ces Les quartiers ont été caractérisés et étaient remarquables au XVIe siècle en tant que centres importants pour l'étude de la théologie, des arts, des langues autochtones, de l'histoire et de la grammaire. En eux, les premières écoles de lettres avaient leur origine, où les enfants, pris sous la tutelle des frères, étaient un moyen très important de conversion des indigènes; d'où l'importance des écoles conventuelles, en particulier celles dirigées par des franciscains, qui se consacrent également à l'enseignement des arts et métiers donnant naissance à des corporations.
La rigueur du temps faisait que tout était mesuré et numéroté: les bougies, les feuilles de papier, l'encre, les habitudes et les chaussures.
Les horaires d'alimentation étaient rigides et la communauté devait être ensemble pour manger, ainsi que pour boire le chocolat. En général, les frères recevaient du cacao et du sucre pour le petit-déjeuner, du pain et de la soupe pour le déjeuner, et l'après-midi, ils avaient de l'eau et des génoises. Leur alimentation était basée sur différents types de viandes (bœuf, volaille et poisson) et de fruits, légumes et légumineuses cultivés dans le jardin, qui était un espace de travail dont ils bénéficiaient. Ils ont également consommé du maïs, du blé et des haricots. Au fil du temps, la préparation des aliments s'est mélangée à l'incorporation de produits typiquement mexicains. Les différents ragoûts ont été préparés dans la cuisine dans des casseroles en céramique ou en cuivre, des pots et des auges, des couteaux en métal, des cuillères en bois, ainsi que des tamis et tamis de différents matériaux ont également été utilisés, et des molcajetes et des mortiers ont été utilisés. La nourriture était servie au réfectoire dans des ustensiles tels que des bols, des bols et des cruches en argile.
Le mobilier du couvent était composé de tables hautes et basses, de chaises et de fauteuils, de coffres, de coffres, de malles et d'armoires, tous avec serrures et clés. Dans les cellules, il y avait un lit avec un matelas composé de matelas et de paille et de grosses couvertures de laine sans oreiller et une petite table.
Les murs présentaient des peintures sur un thème religieux ou une croix de bois, puisque les symboles faisant référence à la foi étaient représentés dans la peinture murale des couloirs du cloître, de la salle des profondeurs et du réfectoire. Une partie très importante était les bibliothèques qui ont été formées à l'intérieur des couvents, à la fois comme support pour l'étude des religieux, et pour leur action pastorale. Les trois ordres ont fait de grands efforts pour fournir aux couvents les livres indispensables à la vie pastorale et à l'enseignement. Les sujets recommandés étaient la Sainte Bible, le droit canonique et les livres de prédication, pour n'en nommer que quelques-uns.
Quant à la santé des frères, elle devait être bonne. Les données des livres conventuels indiquent qu'ils ont vécu jusqu'à 60 ou 70 ans, malgré les conditions insalubres de l'époque. L'hygiène personnelle était relative, la salle de bain n'était pas couramment utilisée, et de plus, ils étaient fréquemment en contact avec la population qui souffrait de maladies contagieuses telles que la variole et le typhus, d'où l'existence d'hôpitaux et d'infirmerie pour les frères. Il y avait des apothicaires avec des remèdes à base d'herbes médicinales, dont beaucoup étaient cultivées par eux dans le jardin.
La mort était l'acte final d'un religieux qui avait consacré sa vie entière à Dieu. Cela représentait un événement, à la fois personnel et communautaire. Le dernier lieu de repos des frères était généralement le couvent dans lequel ils avaient vécu. Ils ont été enterrés à l'endroit choisi par eux dans le couvent ou dans celui qui correspondait à leur hiérarchie religieuse.
Les fonctions des couvents et des missionnaires de la Nouvelle-Espagne étaient très différentes de celles des Européens. Ils servaient surtout de lieux d'endoctrinement et d'enseignement catéchétique. Au XVIe siècle, ils étaient des centres de culture car les frères consacraient une grande partie de leurs journées à l'évangélisation et à l'éducation. Ils étaient également architectes et maîtres de nombreux métiers et arts et étaient chargés de dessiner les villes, les routes, les travaux hydrauliques et de cultiver la terre avec de nouvelles méthodes. Pour toutes ces tâches, ils ont utilisé l'aide de la communauté.
Les frères ont participé à l'élection des autorités civiles et organisé, dans une large mesure, la vie des populations. En synthèse, son travail et sa vie quotidienne parlent d'une foi intérieure, simple et unifiée, centrée sur l'essence plutôt que sur la superficialité, car si la vie quotidienne était marquée par une discipline de fer, chaque frère vivait et communiquait avec lui-même et avec la population comme tout être humain.
